si avrebbe una rivoluzione passiva nel fatto che per 1'intervento legislativo dello Stato e attraverso l'organizzazione corporativa, nella struttura economica del paese verrebbero introdotte modificazioni più o meno profonde per accentuare l'elemento 'piano di produzione', verrebbe accentuata cioè la socializzazione e cooperazione della produzione senza perciò toccare (o limitandosi solo a regolare e controllare) l'appropriazione individuale e di gruppo del profitto. Nel quadro concreto dei rapporti sociali italiani questa potrebbe essere l'unica soluzione per sviluppare le forze produttive dell'industria sotto la direzione delle classi dirigenti tradizionali, in concorrenza con le più avanzate formazioni industriali che monopolizzano e materie prime e hanno accumulato capitali imponenti.[1]

 Non ha molta importanza stabilire se ciò che Gramsci scrive corrisponda effettivamente alle intenzioni personali di Croce all'inizio (o anche nel corso) della dittatura fascista,[2] dal momento che questi può continuare a esercitare la sua funzione di «papa laico», di primo «intellettuale organico» della borghesia e della nazione, per sostenere gli interessi a lungo termine della propria classe «nella sua compostezza classico-goethiana». Degno di nota è come Gramsci descriva un'evoluzione che si è poi verificata realmente, nel corso della quale la democrazia italiana del dopoguerra - fondandosi sui lavori preparatori del fascismo (intervento statale pianificato, limitazione di capitalismo di Stato e capitale privato) - ha potuto poggiare su un'ampliata struttura industriale moderna. Gramsci sviluppa le seguenti considerazioni:

ciò che importa politicamente e ideologicamente è che esso [il fascismo] può avere ed ha realmente la virtù di prestarsi a creare un periodo di attesa e di speranze, specialmente in certi gruppi sociali italiani, come la grande massa dei piccoli borghesi urbani e rurali, e quindi a mantenere il sistema egemonico e le forze di coercizione militare e civile a disposizione delle classi dirigenti tradizionali.[3]

Anche questa profezia si è avverata. Solo che, nel passaggio dal fascismo alla democrazia, la conservazione del «sistema egemonico» è avvenuta in buona misura tramite la partecipazione al governo, dal 1944 al 1947, del Partito che si richiamava a Gramsci, il cui programma da allora ha dato non poca espressione alle «speranze» della «grande massa dei piccoli borghesi urbani e rurali».
Ma l'impostazione realistica, grazie alla quale Gramsci avrebbe potuto individuare con lucidità la posizione dell'Italia nel sistema capitalistico mondiale, non viene ulteriormente sviluppata. Egli non mette in dubbio in modo diretto che l'analisi della situazione mondiale possa essere utile per una strategia politica: 

Forse oggi questi interessi diventano più vasti con la filosofia della prassi, in quanto ci convinciamo che solo la conoscenza di tutto un processo storico ci può render conto del presente e dare una certa verosimiglianza che le nostre previsioni politiche siano concrete. Ma non è da illudersi neanche su questo argomento. Se in Russia c'è molto interesse per la quistione orientale, questo interesse nasce dalla posizione geopolitica della Russia e non da influssi culturali più universali e scientifici. Devo dire la verità: tanta gente non conosce la storia d'ltalia, anche in quanto essa spiega il presente, che mi pare necessario far conoscere questa prima di ogni altra. Però un'associazione di politica estera che studiasse a fondo le quistioni anche della Cocincina e dell'Annam non mi dispiacerebbe intellettualmente: ma quanti ci si interesserebbero? [4]

La posizione di Gramsci resta dunque sostanzialmente euro-centrica: 

In realtà, ci ha finora interessato la storia europea e abbiamo chiamato 'storia mondiale' quella europea con le sue dipendenze non europee.[5] 

Ma nemmeno ciò è sufficiente a spiegare l'interpretazione gramsciana. Oltre alla storia italiana, egli sembra conoscere un po' più da vicino la storia francese, dalla Rivoluzione in poi accettata in termini sostanzialmente positivi, come modello di ininterrotto sviluppo democratico, e in rapporto al quale misura il contemporaneo sviluppo italiano fino ai suoi giorni[6]
Accanto al confronto astratto tra l'Italia e la Francia, Gramsci cerca di porre le basi per una strategia politica del movimento operaio nell'Europa occidentale, collegandosi a suo modo alle esperienze della Rivoluzione d'Ottobre.
Già agli inizi del 1924, quando lavorava per formare la frazione contro Bordiga, aveva tracciato in un lettera alcuni spunti di tale strategia: 

La determinazione, che in Russia era diretta e lanciava le masse nelle strade all'assalto rivoluzionario, nell'Europa centrale ed occidentale si complica per tutte queste superstrutture politiche, create dal più grande sviluppo del capitalismo, rende più lenta e più prudente l'azione della massa e domanda quindi al partito rivoluzionario tutta una strategia e una tattica ben più complessa e di lunga lena di quelle che furono necessarie ai bolscevichi nel periodo tra il marzo ed il novembre 19177. [7] 

Nei Quaderni una minuziosissima analogia con la strategia militare serve ad evidenziare ulteriormente questa differenza. Le esperienze della prima guerra mondiale avrebbero provato che la guerra di posizione ha preso il posto della guerra di movimento. Certo, gli esperti non hanno affermato 

che il tipo precedente [di guerra] debba essere considerato come espunto dalla scienza; ma che, nelle guerre tra gli Stati più avanzati industrialmente e civilmente, esso deve considerarsi ridotto a funzione tattica più che strategica, deve considerarsi nella stessa posizione in cui era prima la guerra d'assedio in confronto a quella manovrata. [8] 

Analogamente, anche nella scienza politica occorre partire dalla necessità di passare dalla guerra di movimento alla guerra di posizione. Lenin avrebbe già anticipato tale passaggio nella «formula del ‘fronte unico’, che corrisponde alla concezione di un solo fronte dell'Intesa sotto il comando unico di Foch».[9] Nella pratica il problema è risolvibile solo su un piano nazionale mediante «una ricognizione del terreno e una fissazione degli elementi di trincea e di fortezza rappresentati dagli elementi di società civile, ecc.». [10]
Gramsci si rivolge poi contro Trotsky e il «concetto politico della così detta 'rivoluzione permanente', sorto prima del 1848 come espressione scientificamente elaborata delle esperienze giacobine dal 1789 a Termidoro. La formula è propria di un periodo storico in cui non esistevano ancora i grandi partiti politici di massa e i grandi sindacati economici e la società era ancora, per dir così, allo stato di fluidità sotto molti aspetti».[11] Se la «rivoluzione permanente» ha avuto una qualche giustificazione anche per la Russia, dove la situazione era analoga a quella rispetto alla quale era nata, in Occidente essa non appare più applicabile a Gramsci: «viene elaborata e superata nella scienza politica nella formula di 'egemonia civile'».[12]
Il 1917 avrebbe segnato l'apogeo della guerra politica di movimento, ma le metamorfosi sociali successive al 1848 o al 1870 avrebbero già dovuto porre in chiaro l'impossibilità di una guerra politica di movimento nell'Europa centro-occidentale: 

La tecnica politica moderna è completamente mutata dopo il '48, dopo l'espansione del parlamentarismo, del regime associativo sindacale e di partito, del formarsi di vaste burocrazie statali e 'private' (politico-private, di partito e sindacali) e le trasformazioni avvenute nell'organizzazione della polizia in senso largo, cioè non solo del servizio statale destinato alla repressione della delinquenza, ma dell'insieme delle forze organizzate dallo Stato e dai privati per tutelare il dominio politico ed economico delle classi dirigenti. In questo senso, intieri partiti 'politici' e altre organizzazioni economiche o di altro genere devono essere considerati organismi di polizia politica, di carattere investigativo e preventivo. [13] 

Gramsci allude non solo al manifestarsi di questa tendenza sotto il fascismo, bensì anche ad una propensione di organizzazioni sociali a divenire, in regime democratico, «organismi di polizia politica». I governi di coalizione sono per lui già un «grado iniziale di cesarismo», in quanto ciò «esprime una situazione in cui le forze in lotta si equilibrano in modo catastrofico, cioè si equilibrano in modo che la continuazione della lotta non può concludersi che con la distruzione reciproca».[14] Ma, anche qui, quando, nel valutare la situazione mondiale, si accosta in certo senso al «catastrofismo» iniziale della Terza Internazionale, lo assolutizza in modo fatalistico, assumendo il movimento operaio come un'entità priva di specifica fisionomia storica.
Peraltro, accanto a Trotsky, «che in certo modo deve essere considerato il teorico dell'attacco frontale, in un periodo in cui questo poteva provocare solo delle sconfitte»,[15] egli critica anche Rosa Luxemburg, di cui definisce lo scritto Sciopero di massa, Partito e sindacati come «un vero e proprio misticismo storico», espressione dell'«aspettazione di una specie di folgorazione miracolosa».[16]
La polemica contro i teorici della «guerra di movimento» non si spiega soltanto con la situazione in cui si trova Gramsci. Egli si schiera di fatto retrospettivamente per gli avversari di Trotsky e di Rosa Luxemburg, quando questi - l'uno contro i menscevichi e l'altra contro i riformisti socialdemocratici e i dirigenti sindacali tedeschi - avevano sviluppato le loro concezioni. Gramsci si rifà a Eduard Bernstein, che nel 1908 aveva spiegato il suo riformismo sostenendo che 

noi - i socialisti dell'Europa occidentale - dobbiamo contare su una sopravvivenza e una elasticità dell'attuale ordine sociale oltre i limiti che erano stati ipotizzati, e sviluppare conseguentemente la prassi della nostra lotta.[17] 

Proprio Bernstein è infatti stato il teorico per eccellenza della «guerra di posizione»: 

L'enorme estensione del campo di battaglia e la grande molteplicità dei collegamenti sociali rendono necessario attaccare il lavoro da ogni parte. [18]